"El no-saber", por Alois M. Haas
Un comentario de "La visión de Dios"
Desde Sócrates, quien lo enseñó a sus discípulos, el no-saber se ha considerado como la forma más elevada de sabiduría, por así decirlo. Pero no simplemente la ignorancia en sí misma, sino el conocimiento del no-saber. Solo si sabes que no sabes nada y perseveras en ello de forma prácticamente infinita —este potencial negativo—, se hace evidente que la negación no siempre tiene que ser negativa en un sentido moral. Más bien, la negación es una herramienta del pensamiento, prácticamente el motor mismo del pensamiento.
Por lo tanto, esta idea debe mantenerse: el conocimiento del no-saber. Muchos han reflexionado sobre este concepto de negación, que tiene una larga historia filosófica, siempre remitiéndose a Sócrates, con diversos grados de acuerdo o desacuerdo. La cultura, en cualquier caso, lucha constantemente contra el olvido del conocimiento del no-saber.
Esto significa que la negación fue muy pronto relativizada mediante categorías morales. Sin embargo, los místicos abordaron repetidamente el tema del no-saber, como lo hemos mencionado en varias ocasiones. No-saber, en el sentido de que Dios mismo es la nada de todas las designaciones limitantes, que todos los nombres son, en cierto modo, simples indicaciones hacia el postulado de Dios.
Esta ignorantia surge en el siglo XV, en una época en que la Iglesia Católica pudo producir algunos eruditos de gran prestigio. Entre ellos, Nicolás de Cusa desempeña un papel significativo.
Y en su pensamiento, el no-saber ocupa, naturalmente, un lugar destacado. ¿En qué contexto? Me gustaría ilustrarlo con su tratado De Visione Dei.
Primero, organiza un escenario sobre cómo puede llevarse a cabo una contemplación de imágenes en un sentido religioso. Presenta una imagen del rostro de Dios con barba, majestuoso, a una comunidad de monjes, y los monjes deben agruparse alrededor de la imagen. La imagen posee una característica que fue una invención de los siglos XV y XVI: a saber, que la figura representada es un cuncta videns, uno que ve todo. Los artistas logran esto con alguna técnica, disponiendo los ojos de manera que la figura parece mirar a todos los espectadores.
Este cuncta videns también aparece en imágenes seculares. Por ejemplo, alguien se sienta al borde de una pintura y mira hacia los espectadores, de modo que, dondequiera que el espectador se coloque, siente que está siendo observado por el cuncta videns, el que todo lo ve. Esta táctica ahora se aplica al concepto de Dios.
Cusa dice que esta imagen, donde sea que nos coloquemos, dondequiera que nos movamos alrededor de ella, continuamente nos observa. Nos concede su mirada en cada momento de nuestra interacción con la imagen. Esta forma de contemplación tiene un profundo significado, ya que es esencialmente el prototipo de lo que más tarde se convertiría en el ojo que todo lo ve en el período barroco. Cuando un enorme ojo es representado arriba en una iglesia, simbolizando que Dios lo ve todo.
Esto puede parecer trivial, pero es profundamente espiritual. Dios me ve siempre. Y para Nicolás de Cusa, Dios es aquel que me concede la vida, quien me otorga la capacidad de contemplar, quien me permite realizar un esfuerzo intelectual que normalmente está más allá de las capacidades humanas. A saber —y esta es una configuración novedosa—, el espectador se encuentra ante un muro celestial que debe superar.
Para lograrlo, uno debe realizar un acto particular: reflexionar sobre lo que, en el mundo, impide este logro. La imagen del muro representa una barrera, y superar la barrera está, según la tradición órfica, tabú y no se considera una acción razonable. Sin embargo, aquí surge la pregunta: debo superar el muro. ¿Y qué simboliza el muro para Nicolás de Cusa? Para él, el muro simboliza la barrera que hace que todo en la vida humana adopte una configuración opuesta.
La oppositio rerum, por así decirlo: la oposición mutua de todo contra todo. Debo trascender este muro, y cuando esto ocurre, sucede algo notable: una coincidentia oppositorum, la coincidencia de los opuestos. Ocurre el acontecimiento, prefigurado en Dios como el que todo lo ve, en el que yo también puedo reconciliar todos los opuestos simultáneamente dentro del Uno mismo.
Si esto es posible, logro el salto sobre el muro. Entonces me encuentro en un estado de no-saber que ya no me pesa, sino un no-saber dichoso que me libera de todas las oposiciones y me acerca a la unidad divina. Esto significa que toda la capacidad de pensamiento humano —que trabaja con categorías opuestas— debe, en última instancia, coincidir en una convergencia de estos opuestos, permitiendo la libertad para el ser humano y proporcionando el camino hacia lo divino.
Y esto, fundamentalmente, también es un no-saber de los opuestos y, si se quiere, su destrucción.