Atrás El Thai-cuc (極), la «Viga Central» o la «figura del Hecho Supremo», el diagrama de la cosmogénesis del Dao (道) y los Bat quai (八卦), las «Puertas del Espacio»

El Thai-cuc (極), la «Viga Central» o la «figura del Hecho Supremo», el diagrama de la cosmogénesis del Dao (道) y los Bat quai (八卦), las «Puertas del Espacio»

 

«Una Oscuridad, una Claridad, ésa es la Vía.»

 

Comentario al Libro de las Mutaciones

22.07.2019

Imatge inicial

El Thai-Cuc-Do en vietnamita o taìjítú en chino (太極圖) es el diagrama que ilustra el nacimiento del Universo a partir del Hecho Supremo, en el cual las dos fuerzas antitéticas y complementarias del Yin (Am en vietnamita) y del Yang (Duong en vietnamita) se hallan en un estado indiferenciado que emerge él mismo del «Sin Hecho» (wuji), es decir, el Vacío absoluto. Como nos dice Schipper, la noción de Hecho Supremo proviene del Libro de las Mutaciones (Yijing), mientras que el Sin Hecho proviene de la metafísica daóica —una metafísica de la integración y de la disolución de los dualismos y de las dicotomías aparentes creadas por la inteligencia separadora— de la cual el pensador neo-confuciano Zhou Dunyi (1017-1073) toma su diagrama.[1] El Hecho o Último Supremo designa la Última Verdad[2] regida por el Dao. El Taiji sería sinónimo del T’ai-i, el Uno Supremo, la unidad fundamental de todo lo que existe, la expresión directa del Dao, si bien no existe una interpretación inequívoca de estas nociones. El Thai-Cuc o Taiji representa la relación que existe entre los dos principios de base del Universo que determinan todos los devenires que lo conforman; la relación entre Li, el principio normativo en un sentido orgánico, la estructuración rítmica, fluida y arborescente de la vida, y Ch’i, la «materia-energía», la «sustancia» original moldelable. El Thai-Cuc es ilimitado. Su aspecto Li le permite producir todo lo existente a partir de su propia sustancia. El proceso de «creación», o de mutación y transformación pasa por dos fases fundamentales que van del reposo a la actividad y de la actividad al reposo, de la inhalación a la exhalación y de la exhalación a la inhalación. El descanso es Yin (Am), la actividad es Yang (Duong). El Thai-Cuc une ambos principios, que lo constituyen. La alternancia de estas dos fuerzas indisociables engendra los Cinco Elementos o Fases (Wu-hsing), bases mutacionales de toda existencia.[3]

      [4]                       

Seguimos y reproducimos la interpretación sistemática de la cosmogénesis del Dao en la tradición sino-vietnamita según Louis Chochod, así como las correspondencias homeomórficas iniciales que establece con la tradición cristiana;

Dao: el Creador, la Vía, el Hálito.[5]

Li: el Verbo, el Principio Normativo y rítmico de la Vida.

Thai-Cuc: la Viga Central, el Hecho Supremo, la «materia-energía» cósmica extendida al extremo.

Am: el influjo cósmico «negativo».

Duong: el influjo cósmico «positivo».

Thien-Dia: el Cielo y la Tierra.

Nhan-Vat: los Seres Humanos.

Thuc-Vat: las Creaturas (otras que los seres humanos).[6]

[7]

Como escribe Chochod, el primer ternario: Dao, Li y Thai-Cuc, la Vía, el Proceso Ordenador y la Viga Central o Hecho Supremo (la «materia-energía» cósmica extendida al extremo) se designa exotéricamente como Dao-hoa, tal y como aparece en el diagrama.[8] El influjo Am y Duong separados en el centro del diagrama representan la diferenciación de la «materia-energía» originaria que engendra y se reparte en los «Diez Mil Seres», expresión que se emplea para designar la totalidad y el conjunto de lo que existe. El segundo ternario, formado por Cielo y Tierra, Thien-Dia (el Cielo es el Círculo, la Tierra es el Cuadrado), los Seres Humanos, Nhan-Vat, y las demás Creaturas, Thuc-Vat, es denominado The-gian.[9] El Dao, presentado aquí como la Fuente de toda vida, es, a la vez, la totalidad del proceso evocado en el diagrama. De la misma forma, Dao y Li son inseparables de la Viga Central o Hecho Supremo, el Thai-Cuc, inseparable a su vez de la vida de cada devenir particular.

 La distribución de la energía cósmica aparece representada en los Pa Kua (八卦), los Ocho Trigramas (Bat quai en vietnamita), los ocho gráficos que constituyen la base del Libro de las Mutaciones y de los cuales se derivan los sesenta y cuatro hexagramas, posibilidades energéticas y situacionales del devenir vital. Cada trigrama está formado por combinaciones de tres líneas cada uno, que pueden ser discontinuas, Yin, Am (— —) o continuas, Yang, Duong (——). Según su combinación pueden formar los esquemas siguientes:

[10]

 

Se considera que cada uno de los Bat quai representa una realidad concreta (un elemento, una dirección, un momento estacional, un color, un órgano, un animal…) de la que derivan coyunturas energéticas cada vez más complejas según su combinación. He aquí algunas interpretaciones (proyección horizontal como una rosa de los vientos, disposición de Van Vuong):

1.Kien (Tres rayas continuas) es el Cielo, el Círculo, el Padre, el Soberano, la Acción, la Energía Creadora, todo lo que es penetrante, la Causalidad, el Poder Soberano de la Mente, la Sabiduría Celeste. Inicio del Invierno. Negro. Riñón. El Dragón. El Noroeste. Puro Yang (Duong).

2. Kham (una raya discontinua, una raya continua y una raya discontinua) es el Agua, el Agua Corriente, el Río, el Mar, la Oscuridad, el Invierno, la Emoción, la Naturaleza Instintiva, la Inestabilidad, el Abismo, el Peligro, la Purificación, el Norte. Negro. Riñón. La Serpiente. Yin (Am).

3. Can (una raya continua, dos rayas discontinuas) es la Montaña, la Naturaleza Concreta, la Separación, la Soledad, la Ascensión, la Inmutabilidad, el Noreste. La Madera. Fin del Invierno. Azul. Hígado. El Mono. Yin (Am).

4. Chan (dos rayas discontinuas, una raya continua) es el Trueno, El que Despierta, el Poder, la Impulsión, el Despertar, el Movimiento, Inicio de la Primavera, el Crecimiento, el Este. Verde. Hígado. El Tigre. Yin (Am).

5. Ton (dos rayas continuas, una raya discontinua) es el Viento, la Mente, el Intelecto, la Penetración, el Soplo de Vida, la Distribución, el Espíritu, la Madera, el Sureste. Fin de la Primavera, Inicio del Verano. Rojo. Corazón. El Fénix. Yang (Duong).

6. Li (una raya continua, una raya discontinua, una raya continua) es el Fuego, el Sol, el Calor, el Rayo, la Vivacidad, la Consciencia en Exteriorización, la Belleza, el Ardor, la Devoción, la Penetración, la Purificación, el Sur. Verano. Rosado. Corazón. El «Unicornio» (Ki-lin). Yang (Duong).

7. Khon (tres rayas discontinuas) es la Tierra, el Cuadrado, la Madre, la Reina, la Pasividad Atenta, la Flexibilidad y la Receptividad Creadora, la Formación de la materia prima, la Ley, la Reacción, el Reposo, el Suroeste. Otoño. Blanco. Pulmón. La Tortuga. Puro Yin (Am).

8. Doai (una raya discontinua, dos rayas continuas) es el Lago, el Humedal, el Pantano, las Exhalaciones Húmedas, la Inteligencia orientada hacia el Exterior, la Captación de la Sabiduría, Amasar, las Nubes, la Lluvia, el Poder de Absorción, la Fecundidad, la Fertilidad, la Alegría, el Placer, el Valle, el Oeste. Fin del Otoño. Blanco. Pulmón. La Grulla. Yin (Am).

La atribución de los animales sagrados a cada una de las direcciones depende de la colocación de los Bat Quai en proyección horizontal, el «orden de sucesión del Cielo posterior» (el dispositivo de Van Vuong) o en proyección vertical, entre el Cielo y la Tierra el «orden de sucesión del Cielo anterior» (según el Libro de los Ritos).[11] En la precedente interpretación simbólica hemos atribuido prioritariamente los animales sagrados al trigrama que les corresponde y hemos respetado la dirección cardinal según el dispositivo de Van Vuong. En esta interpretación, el trigrama Kien (tres rayas continuas) y el Dragón no corresponden al Sur, sino al Noroeste. Estas correspondencias espaciales y energéticas son también esenciales en la práctica del Viet Vo Dao. En ambos órdenes de mutación —pues los Bat Quai y el Thai-Cuc o Viga Suprema en su centro se sitúan en un octágono cuya circunferencia representa el Tiempo, y su contenido el Espacio[12], constituyendo así una expresión gráfica y una brújula energética del acaecer cíclico de la realidad y del devenir espaciotemporal del DaoKien y Khon (tres rayas discontinuas) ocupan un lugar preponderante entre los Bat Quai, pues simbolizan las fuerzas primitivas a partir de las que emergen todos los fenómenos; Kien es puro Yang (Duong), pura energía expansiva, mientras que Khon es puro Yin (Am), pura energía receptiva. El Cielo y la Tierra son las representaciones «concretas», cosmológicas, de estas dos Energías fundamentales. De la unión de Kien y de Khon nacen los seis otros trigramas y todos los fenómenos.

 

[13]

 

                                                                           

[14]

Ambas proyecciones de los Bat Quai son válidas, coherentes y complementarias; las modificaciones del posicionamiento de los animales sagrados de una a otra proyección revelan, por otro lado, la sutileza y la complejidad energética del devenir y de la mutación constante de la vida, los entrelazamientos contrarios y la armonización de las fuerzas opuestas. Así el trigrama del Cielo, Kien, cuyo sentido propio y atributos son característicos del Dragón, de su sabiduría y supremacía celeste (si bien en la tradición existen, también, dragones acuáticos), en el dispositivo de Van Vuong, el animal —inevitablemente ligado al trigrama— se sitúa al Noroeste, y por ello le corresponde el Invierno, el Negro, el Agua, pues se halla  situado a continuación del trigrama Doai, que corresponde a la Grulla, a los Humedales, a la Capacidad de Absorción…

La sutileza energética y simbólica se confirma; si bien el pantano y la Tierra húmeda y receptiva son el hábitat de la Grulla —por lo que su carga energética sería fundamentalmente Yin (Am)— ésta es también un ave migratoria que alza el vuelo y cuya existencia se desarrolla en gran medida en el Cielo, por lo que su carácter Yin (Am) se dinamiza y se transforma en Yang (Duong), la energía celeste y expansiva. Su carácter receptivo, cuando se halla posada en la Tierra, la predispone a alzarse hacia el Cielo. Así se confirma el adagio daóico; la quietud es la raíz del movimiento; el movimiento es la raíz de la quietud. En la Vía del Arte Marcial vietnamita, la posición que le corresponde es la de «La Grulla (o el Hombre) en Equilibrio entre el Cielo y la Tierra»[15]. La imaginería sino-vietnamita tradicional la representa sujetando una flor de loto en su pico —símbolo búddhico del Despertar y de la Pureza de la Mente no contaminada por la ilusión ni la contingencia del mundo fenoménico— y situada en equilibrio sobre la Tortuga, a la que le corresponde el trigrama Kon (tres rayas discontinuas), que representa la Tierra, el Cuadrado, la Madre, la Reina, la Feminidad Oscura receptora de la Luz Celeste… La Grulla sobre la Tortuga expresa así un estado ideal de equilibrio energético y de unión perfecta entre el Cielo y la Tierra.

[16]

Como el pez o las carpas (animales Yin, Am) pueden transformarse en aves fabulosas o en Dragones[17] cambiando radicalmente el signo energético que las determina inicialmente, la Grulla y su Receptividad Húmeda dejan paso a la Claridad Suprema del Dragón, que asciende al Cielo o expresa la cosecha energética simbolizada por el ave de la Longevidad mientras el Invierno cae sobre la Tierra. Así, la sucesión coherente al Poder de Absorción de la Grulla es la Sabiduría Celeste del Dragón. El ciclo cósmico de la vida siempre renovada comienza de nuevo. Los ejemplos podrían multiplicarse con una muy elevada posibilidad de permutación a partir de los trigramas y de sus correspondencias; cada animal simbólico contiene en su seno la totalidad del ciclo macrocósmico a escala microcósmica, como todo ser viviente o fenómeno, como cada parte integrante del incesante flujo del Universo, que se renueva constantemente, como el Fénix que se inmola a sí mismo con la energía del Cielo Rojo para regresar a la Tierra Amarilla. En la Alquimia Interna, Kien y Khon también son el inicio de toda mutación, la puerta y la entrada del cambio, el padre y la madre de todos los demás signos.[18] Kham (una raya discontinua, una raya continua y una raya discontinua), el Agua Corriente, la Naturaleza Instintiva, la Serpiente… y Li (una raya continua, una raya discontinua y una raya continua), el Fuego, el Sol, la Consciencia en Exteriorización, el «Unicornio» (Ki-lin), su perfecto opuesto, simbolizan las funciones de Kien y de Khon, las influencias del Cielo y de la Tierra. Los alquimistas denominan Kien y Khon el Horno y el Caldero de Transmutación; Kham y Li representan los diferentes ingredientes para la realización del Elixir Interior[19], la denominada Flor de Oro, la Naturaleza Fundamental que nos constituye, el Dao vivo en cada uno de nosotros. El practicante de la Vía reproduce y reactualiza en sí mismo, mediante la respiración y los movimientos que facilitan la circulación de la energía interior, el proceso mismo de la incesante creatividad cósmica.

[20]

 

 

 

 

 

 

 

 

[1]Schipper, K., « ZHOU DUNYI [TCHEOU TOUEN-YI] (1017-1073) », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 24 mai 2018. URL : http://www.universalis.fr/encyclopedie/zhou-dunyi-tcheou-touen-yi/ . Véase también la magnífica edición y traducción de Jordi Vilà y Albert Galvany, (2019). El Libro de los Cambios con el Comentario de Wang Bi. Girona: Atalanta.

[2]Dictionnaire de la sagesse orientale… p.552.

[3] Véase : Dictionnaire de la sagesse orientale y Le corps taoïste. (ediciones citadas).

[4] Chrestomathie annamite… p. 266.

[5] Cheng, F. (2016). Cinco meditaciones sobre la belleza. Barcelona: Siruela.

[6] Chochod… pp. 71-72.

[7] Ídem, p. 73.

[8] Ídem.

[9] Ídem.

[10] Chrestomathie annamite… p. 254.

[11] Véase Chrestomathie annamite… p. 254, Huê la Mystérieuse… p. 88 y Dictionnaire de la Sagesse orientale… p.416.

[12] Cooper… p. 42.

[13] Chochod… p. 88.

[14] Ídem, p. 89.

[15] Véase el  apartado de este trabajo, Ascesis: la danza del Tigre Blanco.

[16] Chrestomatie annamite… p. 193.

[17] Véase el primer capítulo del Zhuang zi y la reproducción de una pintura sobre porcelana que representa a una carpa convirtiéndose en Dragón, en la primera página de Huê la mystérieuse.

[18] Dictionnaire de la Sagesse orientale… p.416.

[19] Ídem.

[20] Nguyen, Tien, J. (2005). Khi Cong. Mouvements énergétiques (Livre 1). Hô-Chi-Minh Ville, Vietnam: Institut de recherches Energétiques.

 

 

 

 

 

 

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